Att gå in i Jhanameditation

av Leigh Brasington, 2017-05-23

Att komma in i Jhana-meditation är inte lätt - ju mera du försöker, desto svårare blir det. Men, som Leigh Brasington förklarar, kan du göra dig redo genom att släppa allt och öppna upp dig.

Kanske har ingen aspekt av Buddhas undervisning varit både mer missförstådd och försummad än "Rätt koncentration". Ändå är rätt koncentration uppenbarligen en integrerad del av Buddhas väg till uppvaknande: "Den ädla åttafaldiga Vägen”s sista punkt, som ibland även exemplifieras av och definieras som Jhanas. Buddha kom ihåg en incident från sin barndom, innan hans uppvaknande, när han upplevde "Det första Jhana", och vid närmare eftertanke sammanfattade han: - "Detta är verkligen Vägen till uppvaknande".

Ordet "Jhana" betyder bokstavligen "meditation", det kommer från Pali-verbet jhayati, vilket betyder "att meditera". Många gånger skulle Buddha ge ett dhammatal och avslutade det genom att säga "Det finns dessa rötter av träd, dessa tomma hyddor - gå och meditera” (Jhayati). Med denna användning av jhayati, verkar det säkert att vad Buddha menade med att meditation var en Jhana-övning.

Buddha gör klart att denna utforskning av verkligheten bör göras med ett koncentrerat sinne. Och de fyra Jhanas är den metod han undervisade - om och om igen.

Buddhas läror kan indelas i tre delar: sila, samadhi och pañña (etiskt beteende, koncentration och visdom). Eller för att uttrycka det folkligt: Rena dina handlingar, koncentrera dig och använd ditt koncentrerade sinne för att utforska verkligheten.

Varje övning som Buddha lärde ut passar in under en av de tre kategorierna. Föreskrifterna och brahmavihara-övningar i kärleksfullhet, medkänsla, uppskattande glädje och jämlikhet är etiska metoder. Brahmaviharaövningar, särskilt övning i kärleksfull vänlighet (metta), kan också generera koncentration, liksom mantra och visualiseringsövningar. Men det mesta som du tycker om när du hör ordet meditation är en visdomsövning som är avsedd att hjälpa dig att se hur saker "är" (eller kanske mer exakt "vad som sker"). Buddha gör klart att denna utforskning av verkligheten bör göras med ett koncentrerat sinne. Och "De fyra Jhanas" är den metod han undervisade, om och om igen.

De fyra Jhanas omfattar åtta föränderliga tillstånd av medvetande som frambringas med koncentration. Vart och ett ger mer koncentration än tidigare. När du passerar genom de olika Jhanastadierna, kommer du fram till djupare och djupare koncentrationsnivåer, det vill säga du blir mindre och mindre distraherad. När du avslutar Jhanas - helst det fjärde eller högre - börjar du göra en insiktsövning med ditt Jhaniskt koncentrerade, orubbliga sinne. Detta är själva grunden i den metod, som Buddha upptäckte.

Dessa stadier är inte ett slut i sig själva, till skillnad från vad Buddhas två lärare hade lärt honom kort efter att han hade lämnat dem för att börja sin andliga strävan. De är helt enkelt ett sätt att förbereda ditt sinne så att du effektivt kan undersöka verkligheten och upptäcka de djupare sanningarna som leder till befrielse.

Vägen till att komma in i De fyra Jhanas börjar med det som kallas insiktsmeditation: den är full med föremålet för meditation och man blir inte distraherad även om det finns spretiga bakgrundstankar. Om din övning är "anapanasati-mindfulness" med andningen kan du känna igen insiktsmeditation när andningen blir mycket subtil. I stället för en normal andning märker du att andningen har blivit mycket grund. Det kan till och med tyckas att du helt och hållet har slutat andas. Det är tecken på att du sannolikt har kommit till insiktskoncentration. Om andningen blir mycket grund och speciellt om det känns som om du har slutat andas, är det naturligt att göra ett riktigt djupt andetag och få igång den igen. Men det är - Fel! Det försvagar bara din koncentration. Genom att ta det riktigt djupa andetaget minskar du koncentrationens styrka. Behåll bara den grunda andningen. Det är okej. Du behöver inte mycket syre när du är väldigt tyst både fysiskt och mentalt.

Titta på vilken staty av Buddha som helst - han har ett svagt leende i ansiktet. Det är inte bara ett konstnärligt ändamål, det är av undervisningsskäl.

Om andningen blir mycket subtil och svag, växlar du din uppmärksamhet från andningen till en angenäm känsla istället för att dra ett djupt andetag. Detta är nyckeln till djupare Jhanas. Du fokuserar bara på andningen tills du når "insiktsmeditationen" - då släpper du andningen och förflyttar din uppmärksamhet till en angenäm känsla, helst en fysisk. Det är inte så stor idé att försöka fokusera på en andning som har blivit extremt svag eller har försvunnit helt. Då finns det inget kvar att fokusera på.

Den första frågan som kan uppstå när jag säger "Växla din uppmärksamhet till en angenäm känsla" kan vara "Vilken angenäm känsla?" Det visar sig att när du kommer till koncentrationen är oddsen ganska stora, att någonstans i din fysisk varelse kommer det att uppstå en angenäm känsla. Titta på vilken staty som helst av Buddha - han har ett svagt leende i ansiktet. Det är inte bara ett konstnärlig uttryck. Det är för undervisningsändamål. Le lite när du mediterar, för när du når insiktsmeditationen behöver du bara flytta din uppmärksamhet en tum för att finna en angenäm känsla.

Angenäma känslor kan inträffa när som helst. Det vanligaste stället där människor hittar angenäma känslor när de har etablerat insiktsmeditation är i händerna. När du mediterar, placerar du händerna bekvämt, där du bara kan låta dem vila.

Den traditionella meditationsställningen är att man lägger en hand i den andra, med tummarna lätt mot varandra. Men du kan också lägga händerna i alla andra positioner, bara placera dem, som det känns vilsamt för dig. När du har utövat insiktsmeditationen "tillräckligt länge", märker du en angenäm känsla i händerna, släpp då uppmärksamheten på andningen och fokusera helt på det angenäma i denna känsla.
Ett annat vanligt ställe där människor tycker om att märka en angenäm känsla är i hjärtat, särskilt om de använder mettameditation eller kärleksfull vänlighet som meditationsmetod. Växla bara din uppmärksamhet till denna känsla av välbehag.

Andra ställen där folk tycker om att märka en angenäma känslor i kan vara "det tredje ögat", hjässan eller axlarna. Det spelar ingen roll om var den angenäma känslan manifesterar sig. Det som är viktigt är att det verkligen finns en angenäm känsla och att du kan fokusera på den och nu kommer här den riktigt svåra delen - gör inget annat.

Det är viktigt att släppa andningen när du gör övergången till den angenäma känslan. Andningen (eller annat meditationsobjekt) är nyckeln till att du är "inne" - där inne är synonymt med att skapa en tillräckligt stark insiktsmeditation. När du kommer hem från jobbet tar du upp din nyckel, öppnar dörren och går in. Därefter vandrar du inte omkring med nyckeln kvar i handen utan du lägger tillbaka den i fickan eller i handväskan eller på något bord. Du lagar inte middag eller tittar på TV med nyckeln fortfarande i handen. Nyckeln har gjort sitt, och du släpper det. Det är exakt samma sak med andningen (eller annat meditationsobjekt). Släpp den helt och fokusera nu helt på den angenäma känslan. Självklart är det här lättare sagt än gjort - du har länge kämpat för att låsa fast fokus på andningen och nu när du äntligen har lyckats göra det, så är det första du får veta - att sluta göra det. Men det är precis så det är! Om du vill uppleva "De fyra Jhanas" kommer det att vara nödvändigt att slappna av och ge dig själv fullt ut och njuta av den angenäma känslan av välbehag.

När du väl har hittat den angenäma känslan växlar du helt din uppmärksamhet till denna angenäma känsla. Om du kan göra det, så börjar känslan växa i intensitet; och den blir starkare. Men det kommer inte att ske på ett enkelt sätt. Först händer ingenting. Därefter ökar den lite och sedan går det allt lättare och den växer mer och mer. Och så småningom kommer den plötsligt att ta fart och ta dig in i det som uppenbarligen är ett helt förändrat medvetande tillstånd
I detta förändrade medvetandetillstånd kommer du att översvämmas av hänryckning, eufori, extas och glädje. Dessa ord är de som används för att översätta Paliordet "piti". "Piti" är en primär fysisk känsla som kraftfullt sveper med dig till ett förändrat tillstånd. Men piti är inte enbart fysisk; Som suttorna säger: "På grund av pitis närvaro, finns mental upprymdhet."

Förutom den fysiska energin och mentala upprymdheten kommer piti att åtföljas av en känslomässig känsla av glädje och lycka. Paliordet för denna glädje/lycka är sukha, motsatsen till dukkha (smärta, lidande/otillfredsställelse). Och om du kan fokusera ostört på denna erfarenhet av piti (mental upprymdhet) och sukha, är det "Det första Jhana".

För att sammanfatta metoden för att komma in i "Det första Jhana": Du sitter i en bekväm upprätt ställning och genererar insiktsmeditation genom att fokusera och så småningom behålla din uppmärksamhet på ett enda meditationsobjekt. När insiktsmeditationen är fast etablerad, så skiftar du din uppmärksamhet från andningen (eller vad ditt meditationsobjekt är) till en angenäm känsla, helst en fysisk känsla. Du lägger hela din uppmärksamhet på den känslan, behåller din uppmärksamhet på den och gör inget annat.
Den svåraste delen är just: "gör ingenting annat". Du uppmärksammar den angenäma känslan och ingenting händer, så du kanske tänker för dig själv, "Han sa att något skulle hända." Nej, jag sa att inte kommentera upplevelsen av den angenäma känslan. Eller kanske du uppmärksammar den angenäma känslan och den börjar öka, så du tror: "Wow! Någonting händer!" Nej, gör inte det - det kommer bara att innebära att den försvinner. Eller den kommer bara upp lite grann, och så slutar den och du försöker hjälpa fram den. Nej, inget av detta fungerar! Observera bara den angenäma känslan.

Du måste bli helt absorberad av den angenäma sinnesförnimmelsens behaglighet. Här menar jag känslans kvalitet som gör att du kan bestämma att det är angenämt, snarare än obehagligt eller varken eller. Det handlar inte om var den angenäma sinnesförnimmelsen upplevs eller dess intensitet eller varaktighet. Det handlar inte om den angenäma känslan ökar eller minskar eller förblir densamma. Fokusera bara helt på det angenäma av den angenäma sinnesförnimmelsen, och Jhana kommer att uppnås automatiskt. Nu är det säkert att känslan finns i ett visst område, och att din uppmärksamhet kommer att riktas mot detta område. Det är okej. Fastna bara inte i platsen; stanna bara och njut av behagligheten i den angenäma sinnesförnimmelsen.

Allt du kan göra är att skapa förutsättningar för att Jhana ska uppstå genom att odla ett lugnt och stilla sinne fokuserat på det angenäma. Och släpp bara allt - var helt lugn o tyst med medvetandet helt fokuserat på det angenäma och njut - då kommer Jhana-meditation att dyka upp. Varje försök att göra något mer fungerar inte. Du måste faktiskt bli en kännande människa, i motsats till en handlande människa. Du måste bli ett väsen som helt enkelt är inriktad på en angenäm känsla, och då uppstår Jhana alldeles av sig självt.

Tänk dig att ditt medvetande är som en stilla damm, fortfarande på grund av access-meditationen. Släpp nu i en liten sten av välbehag. Krusningarna går ut till sidorna av ditt huvud, studsar och kommer tillbaka från båda sidor. När de går ihop förstärker de varandra och genererar lite högre vågor. Men eftersom detta inte är ett verkligt, fysiskt fenomen, blir krusningarna allt större och dör inte ut; De fortsätter att studsa mot sidorna och förstärker varandra mer och mer. Det är det här som vi eftersträvar. Men det kräver att du inte rör om vattnet i dammen för det skulle förstöra den studsande och förstärkande effekten, och systemet skulle inte fortsätta generera allt högre vågor, allt djupare Jhana meditation.

Det finns en tydlig kvalitet på uppkomsten av piti och sukha, som låter dig veta säkert att något helt annat händer.

Suttorna beskriver Det första Jhana som "åtföljt av tänkande och undersökning" och "fyllt av hänryckningen och lyckan från avskildheten." Dessa fyra egenskaper identifieras ofta som Det första Jhana's faktorer: tänkande och undersökning, hänryckning och lycka. Tänkandet och undersökningen är översättningar av paliorden vitakka och vicara. Kommentatorer tolkar dessa ord med betydelse som "initial" och "långvarig" uppmärksamhet på meditationsobjektet. Det är alltså sant att för att kunna utföra någon form av koncentrerad meditation, behöver du initial och varaktig uppmärksamhet på meditationsobjektet! Men detta verkar inte vara detta Buddha talar om, i suttorna, vitakka och vicara hänvisas alltid bara till tänkande.

När du genererar insiktsmeditation och upprätthåller den, kan det ändå finnas lite tänkande i bakgrunden, som i princip bara kan ignoreras. Detta bakgrundstänkande kvarstår i "Det första Jhana" och är det som man menar med orden vitakka och vicara.
Som sagts tidigare, när du flyttar från insiktsmeditation till Det första Jhana, så flyttar du uppmärksamheten till en angenäm känsla, behåller den som ditt meditationsobjekt, och ignorerar allt bakgrundstänkande. Om du kan bibehålla din ostörda uppmärksamhet på den angenäma känslan, kommer piti att uppstå. Piti, som är den fysiska frisättningen av angenäm, spännande energi, kan vara vad som helst från mild till ganska intensiv. Den kan vara finger-i-eluttagetintensiv eller den kan vara så intensiv att den inte ens är angenäm. Och förhoppningsvis är piti åtföljd av sukha, vilket är ett känslomässigt tillstånd av glädje och lycka. Både piti och sukha krävs för att erfarenheten ska klassificeras som "Det första Jhana". Och troligtvis ger upplevelsen ett stort leende i ditt ansikte. Det första Jhana är tillräcklig för ett förändrat tillstånd, och om du tror att någon meditation kan vara Det första Jhana, så är det förmodligen inte det; Det finns en tydlig kvalitet på uppkomsten av piti och sukha (glädje och lycka), som säkert låter dig veta att något helt annat händer.

Först är det verkligen inte lätt att hålla isär piti och sukha. Denna erfarenhet, denna energi, detta tillstånd kommer över dig och tar din fulla uppmärksamhet. Det är inte helt uppenbart att det finns en känslomässig del, förutom den fysiska komponenten, och det är inte nödvändigt att känna det än. Erfarenheten kan vara mycket mer en genomgripande piti-sukha än en som består av blandad distinkt piti och distinkt sukha. Som nämnts ovan kan du också märka att det är lite tänkande som pågår i bakgrunden. Det är okej - det är vitakka och vicara, tänkandet och undersökandet, som fortfarande lurar i bakgrunden av Det första Jhana. Bli bara inte distraherad av bakgrundstänkandet, behåll fokus på upplevelsen av piti-sukha. Att underhålla denna piti-sukhaupplevelse och fokusera på den utgör Det första Jhana.

För var och en av de första fyra Jhanas har vi en liknelse. För "Det första Jhana" är liknelsen så här: Anta att en skicklig badvakt eller hans lärling skulle hälla tvålflingor i en badbalja, blanda dem med vatten och knåda dem till en boll så att bollen av tvålflingor skulle vara genomdränkt av fukt rakt igenom, omsluten av fukt och ändå inte droppa. På samma sätt dränker man in, mättar och förnöjer sin kropp med hänryckningen och lyckan som är född av avskildheten, så att det inte finns någon del av ens kropp som inte är genomdränkt av hänryckning och lycka. (DN 2,78)
Den här bilden matchar ganska bra den frenetiska energin i "Det första Jhana".

Det första Jhana är inte ett lugnt, fridfullt tillstånd. Dess energi är ganska intensiv, och denna liknelse ger en ganska bra uppfattning om bristen på lugn och den frenetiska energi som är närvarande. Det finns en brusande kvalitet på "Det första Jhana" som också kan hämtas från liknelsen. I liknelsen är tvålflingorna som din kropp, och vattnet är som piti och sukha som fuktar hela kroppen så att "glädjen och lyckan" är överallt; Detta sker när du blir mer skicklig. Ditt första mål bör vara att få piti och sukha att fungera, och sedan att upprätthålla glädjen och lyckan.

Den tid du vill stanna i "Det första Jhana" är omvänt proportionell mot pitis intensitet. Med andra ord, om piti är mycket stark, så vill du antagligen inte stanna där så länge. En halv minut eller så kan vara tillräckligt, kanske ännu mindre om piti är riktigt intensiv. Om piti inte är så stark, kanske du vill stanna 5-10 minuter. Tiden beror på styrkan i piti.

Piti kommer i ett antal "steg". Den kan dyka upp som ögonblicklig piti, som är som en skakning och sen är den borta. Det kan vara mindre piti, vilket är som en liten kittlande känsla som håller fast men som inte är mycket stark utan som finns mer eller mindre i bakgrunden. Mindre piti kan också dyka upp som mild, ofrivillig gungning när du mediterar. Du kan även uppleva den som en dusch av piti, som när du får en bristning, och sen är den borta - piti uppstår men den håller sig inte kvar. Det kan vara en upplyftande piti som gör att ditt hår reser sig. Den kan även ge en känsla av att du leviterar (lyfter) om den är väldigt stark. Men hittills har ingen någonsin rapporterat att man verkligen lyfter från marken. Upplyftande piti kan dock få dig att sitta mycket rakt. Den femte typen piti är vad jag brukar kalla uppblåst piti. Den korrekta översättningen är "helt genomträngande piti".

Det här är den piti som finns överallt. Den är närvarande och den är hållbar och du upplever den genom hela kroppen. Det är den piti som är nödvändig för "Det första Jhana"; De andra fyra typerna är förstadier till Jhana-lycka, och de kan heller inte dyka upp när du går vidare mot insiktsmeditation och sedan till uppkomsten av "Det första Jhana".
Pitiglädje kan även manifestera sig som en gungning eller svängning, eller kan vara intensiv så att du faktiskt vibrerar så att den blir synlig för andra. Den kan även uppstå som värme och bli väldigt varm. Förhoppningsvis har den en angenäm aspekt. Oftast manifesterar den sig som en uppåtgående rush med energi, ofta centrerad upp utefter ryggraden.

Jag har pratat med människor som övar kundaliniyoga, och det verkar som om piti är samma energi. Jag har även talat med de som tränar tummo, den tibetanska övningen i att generera värme, och jag fick höra att denna övning också innebär att generera samma slags energi. Det är ett känt, utbrett fenomen som används på olika sätt. Här är det vanligt att fokusera din uppmärksamhet och ta dig vidare till ett koncentrerat tillstånd. Uppkomsten av piti har också den fina bieffekten (för de flesta) att generera sukha (hänryckning/lycka), och som kommer dig att se sukha - den viktigaste komponenten av Det andra och Det tredje Jhanas.

Så, du hänger med i Det första Jhana lite grann, beroende på hur stark piti är: om det är mycket starkt, en halv minut eller så eller om det är svagare, då kanske upp till fem eller tio minuter. Det bör också nämnas att när piti först kommer, kanske du inte har någon kontroll över styrkan av den. Det kan bli löjligt starkt, eller det kan bli svagt. Bara acceptera vad som än dyker upp. Anledningen till att den kan komma på väldigt stark första gången är något som en burk med sodavatten. Om du skakar den i fyra eller fem dagar och sedan öppnar den, sprids sodavattnet överallt. Den goda nyheten är att nästa gång piti kommer har det inte byggt upp så mycket tryck. Om den första gången du upplever piti är på kvällen innan du lägger dig, kommer du förmodligen att få problem med att sova. Det kommer att leda upp dig. Det är okej. Du lär dig, och att försaka lite sömn gör det värt att förstå hur man arbetar med dessa värdefulla mentala stadier.

Det här är anvisningar för att komma in i "Det första Jhana". Men förvänta dig inte att den nödvändiga koncentrationen ska dyka upp när som helst. Faktum är att du inte ska förvänta dig någonting! Förväntningar är det absolut värsta du kan ta med till din meditation, och de är lika skadliga när du övar när du är på retreat. Öva helt enkelt på meditationsmetoden. Och när insiktsmeditation uppstår, känner du igen den, bibehåller den "tillräckligt länge" och sedan skiftar du din uppmärksamhet till en angenäm känsla. Försök alltså inte att uppnå Jhana, för det går inte. Allt du kan göra är att skapa förutsättningar för att Jhanas ska uppstå. Känn igen när du har etablerat dessa villkor, vänta sedan tålmodigt på att Jhana kommer att infinna sig hos dig.

_____________________________ 
om LEIGH BRASINGTON
Leigh Brasington studerade med Ayya Khema den äldre, som bemyndigade honom att lära sig att hålla retreater om Jhanas; han är också behörig av Jack Kornfield att undervisa om Jhanas. Hans kommande bok är Högre Koncentration - en Praktisk Guide till Jhanas.

(Shambhala, Oktober 2015).

(OBS! Okänt om den finns på svenska, ö. a.)